The role of religious identity in Middle Eastern Politics
Reflections on our visit to Iraq, December 2019: The role of religious identity in Middle Eastern politics
By: Professor Lord Alton of Liverpool, Member of the House of Lords and Dr. Wael Aleji, Political Researcher, Association for Middle Eastern Conservatives
The Arab Spring sparked a wide debate within political and academic circles about the universalities of concepts like “equal citizenship” and “human rights” and whether they are compatible, or indeed incompatible, with religious and cultural norms in the Middle East. Despite the rise of Political Islam Movements, the Arab Spring unleashed a “process (or a wave) of questioning (or intellectual questioning or debate)” of issues that had long been considered “red lines”, such as racism, sectarianism and women’s rights in the Arab World.
Religion plays an important (or prominent) role in Middle Eastern Politics, it also has a direct impact on the lives of individuals in general. In some countries, religion or sect (denomination) play a vital role in determining someone’s place (or status) in politics or public life, as well as their right to work and education. Most (if not all) Middle Eastern countries make sure that their constitutions, laws and education curricula comply with the religious norms dominant in each society, this sometimes fuelled (or inflamed) sectarian divisions and conflict, like what is currently happening in Iraq, Syria, Iran, Yemen and Lebanon, let alone the ongoing Arab-Israeli conflict which has a prominent religious aspect to it.
We had the pleasure of visiting Iraq last December 2019, we met with politicians, religious and community leaders from different religious and ethnic groups. And despite the disappointment, desperation and scepticism many of them expressed (which we share to some extent) we sensed a glimpse of hope in a better future for all, especially in Kurdistan.
Iraq and Syria represent good examples of the complex relationship between the three Abrahamic religions: Judaism, Christianity and Islam. Although the three religions share many spiritual, social and cultural roots, the relationship between them was marred by competition, conflict and resentment during different periods in history. As a result, different ethnic and religious groups developed their own narratives of victimhood.
The Arab-Israeli conflict caused the death and displacement of hundreds of thousands of Palestinian Arabs, tens of thousands of them still live in neighbouring countries as refugees. Sectarian politics and ongoing conflicts in Iraq and Syria caused the death and displacement of millions of Arabs, Kurds, Sunnis, Shiaas, Christians, Yazidis and many other ethnic and religious groups. As for Middle Eastern Jews, only 30.000 still live in the region (outside Israel): 17.000 in Turkey and 8000 in Iran.
During our time in Iraq, we visited the site of Simele massacre which took the lives of nearly 5000 Iraqi Assyrians at the hands of the Iraqi army in 1933. It is still possible to see the remains of their bones (skeletons) at that neglected hill just outside the city of Duhok (the hill of martyrs as locals call it). It was the Simele massacre what inspired the Polish Lawyer Raphael Lemkin to coin the term “genocide”. It comes from the Greek word “genos” (race) and the Latin word “cide” (killing). Later, Raphael Lemkin lost many members of his own family during the holocaust.
Unfortunately, Simele massacre was not the last in Iraq. During Saddam Hussein, millions of Shiaa Arabs, Sunni Kurds and Assyrian Christians suffered widespread military operations which caused the displacement of millions and the death of tens of thousands in Ahwar, Halbja and Barwar. And following the fall of Saddam, revenge, Iranian influence and sectarian politics marginalised and discriminated against the Sunni Arabs, this contributed to the emergence of extremist organisations such as Qaeda and ISIS which caused death and havoc that affected everybody.
In Syria (under the rule of Assad family since 1970), where a sectarian regime (supported by Iran and Russia) caused the death of nearly half a million and the displacement of approximately 10 million Syrians, the vast majority of them are Sunni Muslims.
At Bardarash refugee camp in the northern part of Nineveh Plain, we met with many Syrian Kurdish refugees where were forced to flee following the latest Turkish military operation in NE Syria. We listened to stories about random bombardment, the use of white phosphorus and the grave human rights abuses committed by Islamist Military groups loyal to Turkey.
Almost every person (Iraqis and Syrians) we met with during our visit stressed the destructive role Iran is playing, and Turkey to a lesser extent, in fuelling sectarian sentiments and creating a state of polarisation and division to weaken Arab societies and further their own geopolitical interests.
Different interpretations of the role of religion in public life play an influential role in politics in the Middle East, this complicates the ongoing conflicts in the region. This is mostly evident in the attempts of Iran and Turkey to use their religious, political, financial and military influence to create political and military groups loyal to them and their interests. These strategies caused a sharp increase in sectarian violence especially after the fall of Saddam Hussein in 2003 and the start of the Arab Spring in 2011. Although the vast majority of Arabs, Turks and Iranians believe in Islam, many Iranian and Turkish political circles still remember (or haven’t forgotten) the roles the Arabs played in the collapse of the Persian Empire in the 7th century and the end of the Ottoman Empire at the beginning of the 20th century. From Iraq to Libya and from Syria to Lebanon, Gaza and Yemen, Iran and Turkey compete not only to further their influence and interests in the Arab World, but also on the leadership of the Muslim World; and Israel is monitoring both countries very closely.
This complex situation presents serious and existential challenges to the political, religious and social elites in the Arab World. These elites should respond immediately by launching radical reforms to combat sectarianism and corruption, to reform laws and education systems to promote human rights, women rights and equal citizenship, if they really want to stop this rapid deterioration which is threatening peace and stability not only in the Arab World but in the entire world too.
In a region that had long suffered from dictatorship, corruption, sectarianism and violence, democratic reforms may take a long time. But this remains the only hope for this complex region which witnessed the birth of the three Abrahamic religions.
الهوية الدينية و الصراع في الشرق الأوسط
انطباعات عن زيارتنا للعراق، كانون الأول ديسمبر ٢٠١٩
مقال بقلم:
اللورد ديفيد ألتون، عضو مجلس اللوردات البريطاني و أستاذ في جامعة ليفربول
د. وائل العجي، باحث سياسي و سكرتير رابطة المحافظين الشرق أوسطيين
أشعلت ثورات الربيع العربي جدلاً واسعاً في الأوساط الأكاديمية حول عالمية مفهومي المواطنة المتساوية و حقوق الإنسان و مدى توافقهما أو تعارضهما مع القيم الثقافية و الدينية في المنطقة العربية. و رغم أن ثورات الربيع العربي قد ترافقت مع صعود حركات الإسلام السياسي، لكنها أيضاً أطلقت العنان لتساؤلات حول قضايا كانت تعتبر خطوطاً حمراء حتى عهد قريب مثل استشراء الطائفية و العنصرية و حقوق النساء في العالم العربي.
يلعب الدين دوراً محورياً في سياسات الشرق الأوسط كما يؤثر تأثيراً مباشراً في حياة الأفراد بشكل عام، و في بعض البلدان يلعب الانتماء الديني أو الطائفي دوراً كبيراً في تحديد دور الأفراد في الحياة السياسية و العامة و حقوقهم و فرصهم في التعليم و العمل. تحرص معظم دول الشرق الأوسط على مواءمة دساتيرها و منظوماتها القانونية و مناهجها التعليمية مع القيم الدينية المهيمنة في كل مجتمع وهذا أدى في بعض الأحيان إلى تفاقم الشروخ و الصراعات الطائفية كما هو حاصل حالياً في سوريا و العراق و إيران و اليمن و لبنان ناهيك عن الصراع العربي الإسرائيلي الذي تلعب الهوية الدينية دوراً بارزاً فيه.
لقد كان لنا شرف زيارة العراق في شهر كانون الأول ديسمبر الماضي حيث التقينا بمسؤولين و قادة مجتمع و رجال دين من طوائف و أعراق مختلفة. و رغم نبرة الحذر و الأسى و الإحباط التي اعترت أحاديث معظم من التقيناهم و التي تتماشى مع خلاصة رأينا في هذا المقال، فقد لاحظنا بعض الأمل بمستقبل أفضل للجميع و خاصة في إقليم كردستان.
يمثل العراق و سوريا مثالين حيين عن العلاقة المعقدة بين الأديان الابراهيمية الثلاث: اليهودية و المسيحية و الإسلام. و رغم أن هناك الكثير من المشتركات الروحية و الاجتماعية و الثقافية بين هذه الأديان فإن العلاقة بين بعضها البعض قد شابها الكثير من المنافسة و المرارة و الصراع في فترات تاريخية مختلفة، أدت هذه العلاقة الجدلية إلى نشوء خطاب مظلومية خاص بكل جماعة دينية أو طائفية أو عرقية أحياناً.
لقد أدى الصراع العربي الإسرائيلي إلى مقتل عشرات الآلاف من الفلسطينيين و تهجير مئات الآلاف، مازال يعيش الكثير منهم كلاجئين في الدول المجاورة. كما أدت السياسات الطائفية و الصراعات الدائرة منذ سنين في كل من العراق و سوريا إلى مقتل و تهجير الملايين من العرب و الكرد، سنة و شيعة، إضافة إلى المسيحيين و الإيزيديين و مجموعات دينية و عرقية أخرى. أما بالنسبة لليهود فلم يبق منهم سوى ٣٠٠٠٠ موزعين على دول مختلفة في المنطقة (خارج اسرائيل) يعيش ١٧٠٠٠ منهم في تركيا و ٨٠٠٠ في إيران.
خلال زيارتنا الأخيرة للعراق ذهبنا إلى موقع مذبحة سيميل التي ذهب ضحيتها حوالي خمسة آلاف من المدنيين الآشوريين على يد الجيش العراقي في عام ١٩٣٣، مازال ممكناً رؤية بقايا عظامهم تبرز من خلال تراب تلك التلة المهملة في مدينة دهوك. لقد كانت مذبحة سيميل هي التي ألهمت المحامي البولندي رافائيل ليمكين مصطلح “الجينوسايد” أو الإبادة. يتألف المصطلح من كلمتين: جينوس و تعني عرق باليونانية و سايد و تعني قتل باللاتينية. لاحقاً، فقد رافائيل ليمكين عدداً من أفراد عائلته خلال جرائم الإبادة التي ارتكبها النازيون. للأسف الشديد فإن مذبحة سيميل لم تكن الأخيرة في العراق، ففي عهد صدام حسين تعرض الملايين من العرب الشيعة و الأكراد السنة و الآشوريون لعمليات وحشية أدت إلى تهجير و مقتل الآلاف في مناطق الأهوار و حلبجة و بروار و غيرها. في المقابل، أدت الروح الطائفية الانتقامية التي أعقبت سقوط صدام حسين، مدفوعة بالسياسات و التدخلات الإيرانية، إلى تهميش و قهر العرب السنة مما أسهم في ظهور تنظيمات القاعدة و داعش التي تسببت بتهجير و مقتل الملايين من العراقيين من مختلف الطوائف و الأعراق و تدمير حواضرهم. أما في سوريا، حيث يحكم البلاد منذ عام ١٩٧٠ نظام طائفي مدعوم من إيران، فقد تسببت جرائم النظام و حلفائه، إضافة إلى التنظيمات المتطرفة، في قتل ما يقرب من نصف مليون و تشريد حوالي عشرة ملايين سوري، غالبيتهم الساحقة من المسلمين السنة.
في مخيم بردراش في شمال سهل نينوى التقينا بالعشرات من اللاجئين السوريين الكورد الذين تم تهجيرهم بعد العملية العسكرية التركية الأخيرة في شمال شرق سوريا، استمعنا إلى شهاداتهم عن القصف العشوائي و استعمال الفوسفور الأبيض و الانتهاكات الجسيمة التي ارتكبتها فصائل عسكرية إسلامية موالية لتركيا.
لقد أجمع كل من تحدثنا معهم من عراقيين و سوريين على الدور السلبي الذي تلعبه إيران، و بدرجة أقل تركيا، في تسعير المشاعر الطائفية و استغلال ذلك في إضعاف و تفكيك مجتمعات المنطقة العربية و خلق حالة استقطاب تخدم المصالح الجيوسياسية لكلتا الدولتين.
إن التأويلات المختلفة لدور الدين في الحياة العامة تلعب أدواراً بارزة في سياسات الشرق الأوسط مما يؤثر في سير الصراعات الدائرة حالياً. هذا واضح تماماً في محاولات إيران و تركيا لتوظيف نفوذهما الديني و السياسي و الاقتصادي و العسكري لإنشاء جماعات سياسية و عسكرية موالية لهما تعمل لتعزيز نفوذهما في المنطقة العربية. أدت هذه التدخلات إلى تصاعد حدة العنف الطائفي خاصة بعد سقوط نظام صدام حسين في ٢٠٠٣ و أيضاً عقب اندلاع ثورات الربيع العربي في ٢٠١١. رغم أن الغالبية الساحقة من العرب و الإيرانيين و الأتراك تدين بالإسلام، فإن شرائح واسعة من الإيرانيين و الأتراك ما زالت لم تغفر للعرب إسقاطهم للامبراطورية الفارسية في القرن السابع الميلادي و مشاركتهم مع الحلفاء في إسقاط الإمبراطورية العثمانية في بدايات القرن العشرين.
من العراق إلى ليبيا و من سوريا إلى اليمن، مروراً بلبنان و فلسطين، تتنافس إيران و تركيا على تقاسم العالم العربي كما تتنافسان في الوقت نفسه على زعامة العالم الإسلامي بينما اسرائيل تراقب المشهد بدقة.
هذا المشهد العربي المعقد و الخطير يطرح تحديات مصيرية جدية ينبغي على النخب السياسية و الاجتماعية و الدينية العربية أن تتصدى لها بشكل عاجل عبر إطلاق عمليات مراجعة شاملة و نقد ذاتي و إصلاحات جذرية في قطاعات التعليم و الإعلام و تطوير القوانين و مكافحة الطائفية و الفساد و تعزيز ثقافة المواطنة و حقوق الإنسان و تمكين النساء أملأ بوقف هذا التدهور السريع الذي يهدد الاستقرار ليس في المنطقة العربية و حسب بل و العالم بأسره.
في منطقة عانت كثيراً من الاستبداد و الطائفية و العنف فإن خطط وبرامج الإصلاح الديمقراطي قد تأخذ وقتاً طويلاً، و لكن هذا يبق الأمل الوحيد في مستقبل أفضل لهذه المنطقة المضطربة من العالم.
